雖然它是本看名就讓人覺得是本怪力亂神的書,不過卻參和了很多存在主義以及一些人生哲學的怪異綜合體文述。我無法說他考據詳實,但的確是有他的邏輯存在,雖然書中就是試圖去解釋那些毫無邏輯的東西..,而且,可以看出作者本人真的閱覽豐富,從科學到詩集甚至是中世紀的出版物。
然後我把我覺得有趣文句記錄起來,就跟以前一樣。因為量非常龐大,所以把它區分成超常理論跟哲學理論兩類
這一篇先放超常理論:
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*這就出現了兩個基本的事實。第一是,許多事物的頻率都一樣,不過他們似乎都相互關聯。例如,四十是黑色、寒冷、憤怒、欺騙、睡眠害死亡的頻率。二十二是灰色、鉛、銀、鈉、鈣的頻率,全部都是灰色的。同理可以推測的是,二十的生命則跟白色、大地和電力有關。他發現十、二十、三十、四十這些整數的頻率似乎都具有特別意義。十吋時,鐘擺對光、太陽、火、紅色、東方、石墨和真理有反應。在二十吋,我們找到生命、熱度、地球、白色、南方和電力。在三十吋。有聲音、月亮、水、綠色、西方和氫。在四十吋,是死亡、寒冷、空氣、黑色、北方、睡眠和虛假。
列斯布里奇畫了一個圓,在上面標示它用鐘擺測量出特質和物質。結果十分有趣;相反的特質似乎就出現在你期望找到他的地方,就在羅盤的相對點上;危險在二十九、安全在九、香味在七、臭味在二十七。最奇怪的是,女並非是相對的,他們分別位於二十七跟二十九,這也暗示醫學知識所肯定的看法,那就是男女之間只是一線之隔(意味深長的是,思想的頻率 - 二十七 - 恰好就在兩者之間;藝術也是如此;這暗示成功的知性與藝術活動都需要平衡的男女特質)。……總之,列斯布里奇得出了一個驚人的結論,那就是當你將鐘擺的長度延長超過四十,他也就指向超越死亡(四十吋)的另一個「次元」,假定是「幽靈世界」(spirits world)。……一個比四十吋短的正常鐘擺,無法指向時間這個概念。列斯布里奇假設,這是因為我們的世界是在時間之內,而時間是不斷移動的。使用超過四十吋的鐘擺,時間似乎存在這個「來世」裡,根據鐘擺,時間永遠是「現在」。列斯布里奇揣測,來世就像某種博物館,裡面收藏歷史上的所有事件,就像是英國國家廣播公司的聲音檔案。可是,在下下一個世界裡,也就是頻率超過八十吋的世界,似乎又有一個「流動的時間」,就像我的們世界一樣。
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*根據列斯布里奇的看法,某些夢純粹是對「第二螺旋的漩渦」(second whorl of the spiral),也就是我們居住的世界之外的無時間世界的驚鴻一瞥。
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*葉慈補充道:「我很確定(它們)之間的關係超越個人潛意識的範圍。」顯然葉慈和容格說的是同一件事。「集體潛意識,」容格說,「似乎……不是一個人,而是像一條永無止盡的影像與人物組成的溪流或海洋,漂流進我們夢中的意識或是異常的心理狀態。」葉慈闡述魔法的一個基本原則:「我們記憶的疆界是(永遠)在移動的,我們的記憶是一個偉大記憶的一部分,這就是大自然本身的記憶,而這個……偉大的記憶,可以用符號召喚出來。」他在其他地方觀察到,「我們的小記憶不過是某個大記憶的一部份,這個大記憶一代一代的更新世界與人的思想,我們的想法並非如我們所想的是深淵,而只是深淵表面的一個小小氣泡。」葉慈在一九OO年寫的這篇論文裡,已經對個人與集體潛意識做出如容格後來所做的區分了。
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*高達說,我們無須假設幽浮是從其他太陽系的行星體系來的訪客;他們有可能是來自一個跟我們空間吻合的隱形世界。有其他的領域跟我們的平行,古老直線軌跡線的交叉點可以在這兩個領域之間製造某種橋樑。
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*平行宇宙的問題是,它讓我們處在一個危險的狀態下。我們遠古的祖先相信鬼魂與惡靈,結果燒死了女巫,每次遇到打雷就趕緊做十字記號。當科學開始揭露打雷以及月蝕只是自然現象時,西方人就走向一個極端,宣佈信仰超自然純粹是迷信及無知。我們的常識顯示這個觀點太過簡單了;有各種現象似乎都在現代科學的典範之外,從心電感應到促狹鬼皆是如此。但是,如果我們要繼續接受平行宇宙理論,以及邪惡幽靈 -或任何這類幽靈- 的可能性,那麼便驚人地接近我們祖先的世界觀,一個任何事情都有可能發生的非理性世界。
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*此刻,他的獨立部份就像平常一樣在作戰;尤其是舊腦與新腦。在《荒野之狼》(steppenwolf)中,赫曼˙赫賽用一隻狼和一個人來象徵這些,寫了一本小說來談他們之間漫長的衝突。可是,在某些時候,狼跟人似乎相安無事,當這種時候發生時,荒野之狼覺得自己跟神很接近。赫塞承認,更高意識來自跟原來對手的新關係。
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*暴力起自舊腦與新腦之間的衝突,或者應該說是當我未能控制這個衝突時,便會發生暴力。當兩者密切合作時,創造力和如神的時刻就出現,只能靠一個比較高類型的控制維持。再一次,犯罪可被視為舊腦與新腦調解失敗的結果,而更高的意識狀態,則來自前所未有的合作程度。
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*達爾文相信生命基本上是生存的掙扎;在純粹物理的層次上,他顯然是對的。但是,這也是內在自由的掙扎。所有的生物都尋求可以使其興奮的刺激;…
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*他說「他不知道他自己是誰或是什麼東西。他是我們時間框架下的囚犯」。這一點立刻令人震驚的是,它適用於我們所有人。哲學家和科學家盡他們所能去研究這個宇宙;在形成我們的理論之後,必須回到一個基本認知上,那就是我們根本不曉得自己是誰,或是我們究竟在這裡做什麼。我們被困在時間架構中,似乎無法超越它來眺望。
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*在人發展出語言之前的日子裡,他一定是活在一種「無意識」的方式裡,更接近大自然,用它的本能反應。語言的發展帶來了一種意識;可是這兩個層次之間的溝通很差,所以,非語言人類必須把「想法」放入他連體兄弟的心靈裡。
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*身為生物,我們發現自己被侷限在一個顯然有四個次元的世界裡,三個是空間,一個是時間。我們的科學關心的就是這個世界。可是這個「真實的世界」,在理智的理解下,卻沒有留任何空間給生命,更遑論自由。我們本來應該完全被困在因果關係裡。然而,我卻可以伸手搔自己的鼻頭,也可以決定不搔;我可以決定要思考哲學、性或我的晚餐。在真實的世界裡,沒有「自由」這個空間,然而它依然存在。……本來活在內在的你與自由世界,突然間,卻擱淺在一個物品的世界,自由根本是不可能的。……如果像愛因斯坦所主張的,時間是第四次元,那麼我的內在自由就是第五次元 - 一個拒絕「被放在」前面四者裡面的領域。
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*麥克斯˙普朗克(Max Planck)觀察到,從這種觀點看來,光的行為彷彿一個有智慧的生物。普朗克將能量會選擇最省時途徑的這個傾向,稱之為「行動」(action);他還做了著名的發現,說「行動」是整組的組合,他稱之為「能量」(quanta)。楊指出,人類的行動具有「完整性」;我們不能進行一次半的行為;如果你跳出窗戶,你只能跳出去,或不跳出去。
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